中国为什么不申遗

中国为什么不申遗？——从文化保护到国家治理的深层逻辑
中国作为一个拥有五千年历史的文明古国，其文化遗产丰富多样，涵盖从先秦到明清的各个历史时期。然而，在全球范围内的非物质文化遗产申报与保护实践中，中国至今未被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。这一现象引发了广泛讨论，也促使人们深入思考：为何中国在文化保护上如此谨慎？背后有哪些深层次的原因？
一、文化多样性与保护策略的矛盾
中国拥有极其丰富的文化多样性，从中原农耕文明到边疆少数民族文化，从儒家文化到道家思想，从传统戏曲到民间艺术，每一项文化都承载着独特的历史记忆与价值。然而，对于非物质文化遗产的保护，中国采取的是“保护为主、抢救为辅”的政策导向，强调对传统文化的传承与创新，而非单纯地“申报”与“保存”。
这种策略并非出于对文化保护的不重视，而是基于对文化多样性的尊重与理解。中国强调“各美其美，美人之美”，认为文化多样性是人类文明的重要组成部分。因此，在申报国际非遗项目时，中国更倾向于选择那些能够体现本土文化特色的项目，而非盲目追求“国际化”或“全球性”的标签。
二、历史与政治的复杂性
中国的历史是一部充满变迁与冲突的历史，从秦汉的统一到明清的延续，从封建社会到现代社会的转型，每一段历史都塑造了独特的文化体系。由于历史的变迁，许多传统习俗、仪式、技艺在现代社会中逐渐被边缘化，甚至被边缘化到濒临消失的边缘。
例如，许多传统节日、祭祀仪式、民间艺术等，虽然有着深厚的历史积淀，但在现代社会中逐渐被现代生活所取代。这种文化变迁并非简单的“落后”，而是历史与现实的碰撞。因此，中国在非遗保护上更倾向于采取“保护为主、抢救为次”的策略，而非“申报”与“保存”，以避免文化体系的断裂。
三、国家治理与政策导向
中国是一个政治体制高度集权的国家，政府在文化保护上的决策往往受到政治、经济、社会等多重因素的影响。在文化保护政策上，中国更倾向于强调“整体性”与“系统性”，而非“单一性”与“碎片化”。
例如，中国在非物质文化遗产保护方面，强调“抢救性保护”与“活态传承”，即在保护文化遗产的同时，也要确保其在现代社会中的延续性。这种政策导向与中国当前的国家治理模式高度契合，强调“国家主导”与“制度保障”。
此外，中国在非物质文化遗产保护方面，也注重与国际组织的合作，如联合国教科文组织（UNESCO），但通常是以“合作”与“支持”的姿态参与，而非“申报”与“竞争”。这种方式更符合中国当前的文化外交策略。
四、文化自信与文化自觉的体现
中国在文化保护上的谨慎态度，实际上也是文化自信与文化自觉的体现。中国自古以来就强调“文化自信”，认为文化是民族的灵魂，是国家的根基。在现代社会，中国更加重视文化的自我认同与传承，而非盲目地向世界“展示”或“迎合”。
例如，中国在非物质文化遗产的保护上，更注重的是“本土性”与“原生性”，而非“全球性”与“国际化”。这种文化自信，使得中国在申报国际非遗项目时，往往选择那些能够体现本土文化特色的项目，而不是盲目追求“国际认可”。
五、本土文化与国际认可的矛盾
中国在非遗申报上，常常面临“本土文化”与“国际认可”的矛盾。一方面，中国本土文化有着深厚的历史底蕴，是中华民族的骄傲；另一方面，国际社会对非遗的定义和标准，往往受到西方文化的影响，甚至存在一定的“文化霸权”倾向。
例如，西方国家在非遗申报上，更倾向于选择那些具有“全球影响力”或“国际代表性”的项目，而中国则更倾向于选择那些具有“本土特色”或“历史深度”的项目。因此，在申报国际非遗项目时，中国更倾向于选择那些能够体现本土文化特色的项目，而非“迎合”国际标准。
六、经济与社会发展的现实考量
中国作为一个发展中的大国，面临着经济转型与社会发展的现实挑战。在文化保护上，中国更倾向于采取“渐进式”与“可持续”的策略，而非“一次性”或“极端化”的保护。
例如，中国在非物质文化遗产保护方面，强调“保护与利用相结合”，即在保护文化遗产的同时，也注重其在现代社会中的应用与推广。这种策略更加符合中国当前的经济发展模式，也符合中国对文化资源的合理利用。
七、文化传承与创新的平衡
中国在非遗保护上，强调“传承”与“创新”的平衡。一方面，非遗是传统文化的载体，是民族记忆的重要组成部分；另一方面，非遗也需要在现代社会中进行创新，以适应新的社会需求。
例如，中国在非物质文化遗产的保护上，强调“活态传承”，即在保护非遗的同时，也要鼓励其在现代社会中的创新与发展。这种策略不仅有助于非遗的延续，也有助于其在现代社会中的传播与发展。
八、文化认同与民族凝聚力的维护
中国在非遗保护上，不仅关注文化本身，也关注文化认同与民族凝聚力的维护。文化认同是民族凝聚力的重要基础，而非遗是文化认同的重要体现。
因此，在非遗保护上，中国更倾向于选择那些能够增强民族认同感与文化自信的项目，而非盲目追求“国际认可”或“商业化”。这种文化认同与民族凝聚力的维护，是中国文化保护的重要理念。
九、文化遗产的保护与利用
中国在非物质文化遗产的保护上，强调“保护与利用相结合”，即在保护文化遗产的同时，也要注重其在现代社会中的应用与推广。这种策略不仅有助于非遗的延续，也有助于其在现代社会中的传播与发展。
例如，中国在非物质文化遗产的保护上，鼓励其在现代生活中发挥作用，如在旅游、教育、文创等方面进行创新与应用。这种策略不仅有助于非遗的传承，也有助于其在现代社会中的价值体现。
十、文化保护与社会公平的考量
中国在文化保护上，也关注社会公平与包容性。非遗不仅是文化资源，也是社会资源，其保护与利用需要考虑社会公平与包容性。
例如，中国在非物质文化遗产的保护上，强调“平等参与”与“共同受益”，即在保护非遗的同时，也要确保其在现代社会中的公平应用与共享。这种策略不仅有助于非遗的传承，也有助于其在现代社会中的公平发展。
十一、文化保护与国际话语权的平衡
中国在文化保护上，强调“自主性”与“话语权”。非遗是民族文化的重要组成部分，也是中国文化话语权的重要体现。
因此，在非遗申报上，中国更倾向于选择那些能够体现本土文化特色的项目，而非盲目追求“国际认可”或“全球性”。这种策略不仅有助于中国文化的自我认同，也有助于其在全球文化格局中的地位提升。
十二、文化保护与未来发展的展望
中国在非遗保护上，强调“长远规划”与“可持续发展”。非遗不仅是文化遗产，也是未来发展的资源，其保护与利用需要考虑未来的发展需求。
例如，中国在非物质文化遗产的保护上，强调“传承与创新”、“保护与利用”、“保护与传播”等多方面的结合，以确保非遗在未来的可持续发展。这种策略不仅有助于非遗的传承，也有助于其在现代社会中的未来发展。

中国在非遗保护上的谨慎态度，是文化多样性、国家治理、历史传承、经济现实、文化自信等多重因素共同作用的结果。从文化保护的角度来看，中国更倾向于“保护为主、抢救为辅”，而非“申报”与“保存”。这种策略不仅符合中国的文化理念，也有助于非遗的传承与发展。
在未来的文化保护实践中，中国将继续坚持“保护为主、抢救为辅”的方针，同时注重非遗的创新与利用，以确保其在现代社会中的延续与传播。这不仅是对文化遗产的尊重，也是对中华民族文化认同的维护与提升。